2025年12月6日，由南京大学人文社会科学高级研究院、南京大学新闻传播学院、南京大学传播考古学研究中心联合主办的“传承·传统·传播：文化薪传的跨学科研讨”学术工作坊在南京大学仙林校区举办。《传媒观察》《江西师范大学学报（哲学社会科学版）》《南昌大学学报（人文社会科学版）》《上海大学学报（社会科学版）》《未来传播》派遣代表与会观摩。

本次工作坊由南京大学新闻传播学院助理教授、南京大学高研院第22期驻院学者林羽丰担任召集人，来自北京大学、清华大学、中国社会科学院、中山大学、南京大学的相关学者围绕“文明何以得传”展开深度对话。

开幕式上，南京大学新闻传播学院教授段京肃对与会学者表示热烈欢迎，并分享了对文化传承本质的深刻洞见。他指出，文化传承是既有根脉与动态发展的统一，其核心在于思想的传承，而大学作为“生产思想”的重要阵地，应在文化薪传中发挥关键作用。本次跨学科研讨正是思想碰撞的重要平台，有望催生兼具深度与创新的学术成果。

随后，南京大学新闻传播学院副院长、教授孙信茹致辞。她称本次工作坊为一场“小而精、小而美、小而深”的学术聚会，强调在快节奏的学术生态中，这样聚焦传统、从容深入的交流尤为珍贵。孙信茹指出，传统与现代、变与不变的张力是各学科共同面对的时代命题，期待通过跨学科对话为文化传承与传播找到新的破题思路。

第一场讨论以“何为传承”为主题，由《南昌大学学报（人文社会科学版）》副主编陈世华主持。

南京大学社会学院教授杨德睿以《关于宗教传承的认知人类学视角》为题，引入“天赋认知倾向”与“文化传染病学模型”。研究指出，人类先天具备超物理信念、从众性和部落性三大认知倾向，宗教是人类基于天赋倾向，在特定环境下形成的复杂文化表征，其研究应涵盖宗教病理学、宗教病程学、宗教传染病学三个维度。基于此，杨德睿老师提出“传染病学”式构想，构建了外环境、媒介层、信息内容的三层次分析框架，为理解宗教传承提供了全新理论视角。

北京大学社会学系副教授张帆的报告主题为《传承作为“显现”》，批判了将传承局限于“代际交接”或“知识保存”的静态认知，提出“传承作为显现”的新视角。她区分了在其著作《The Eastern Land and the Western Heaven: Qing Cosmopolitanism and its Translation in Tibet in the Eighteenth Century》提及的“transmission” 和“translation”概念，指出文化传播中经损耗和扭曲的“误译”过程才是使传播得以顺利进行的核心机制。张帆老师援引日本盆景、理塘藏戏等案例，指出“显现”包含“manifestation”与“revelation” 两重含义，强调文化是开放、动态的事件性系统，传承的核心是个体通过感应参与世界再造的过程。

清华大学历史系副教授颜荻以《古希腊世界中的文化传承》为题，用“活着的系统”概括古希腊的文化传承。研究指出，神话作为古希腊的文明基因，凭借寓言性、口头性、多变性保持长久的生命力，其传承机制是动态生成而非静态保存。从口头传统到书写固化的转变，虽然导致神话的弹性减弱，但文字并未取代口头，反而强化其传播。通过对比中西方文化传承机制，她提出传承并非“保存过去”，而是“让过去生成未来”，并探讨了网络时代口头文化回归给传统传承带来的新机遇。

第二场讨论聚焦“传以为统”，由江西师范大学期刊社总编戴利朝主持。

南京大学新闻传播学院教授潘祥辉以《揖让之间：中华揖礼的千年传承史》为题，系统梳理了揖礼的历史流变。从周代“天揖”“时揖”“土揖”的细致分类，到唐宋的“叉手礼”、明清的“拱手礼”，作为“嘉礼”重要组成部分的揖礼，蕴含“主敬”“谦让”的儒家精神，具有非接触、简便卫生等特质，却在近代西学东渐中被边缘化。潘祥辉呼吁，应通过简化形式、高层示范、教育融入、媒介传播、国际传播等路径推动揖礼复兴，使其成为中华文化的新名片。

中国社会科学院民族学与人类学研究所助理研究员王子涵围绕《天人关系视域下神圣空间的理论建构与文化表征》展开分享，挑战了西方宗教学“神圣-世俗”二元对立范式，提出中国神圣空间的建构逻辑根植于“天人合一”哲学。她指出，中国神圣空间具有流动、泛化的特质，祠堂、古树、神山等可在特定时刻转化为神圣空间，通过形态表征、体验营造、仪式勾连、秩序同构四种机制，实现“去边界化”的神圣表达，呈现出“横向勾连、纵向交感、动态生成”的意义共生关系，完成了西方理论的本土化调适。

南京大学社会学院副教授杨渝东以《传与争：<家礼>在朝鲜时代的传播与实践》为题，追溯了朱熹《家礼》在朝鲜的传播历程。李朝“以儒替佛”的国策推动《家礼》从贵族向民间渗透，明清易代后，朝鲜自认“小中华”，将《家礼》视为华夏文明正统继承。研究指出，《家礼》在朝鲜的的传播过程既是文化传承，也是文化竞争。其父系宗法与朝鲜原有的“双系祭祀”相悖，朝鲜士人通过本土化诠释与实践调适，构建了具有自身特色的宗族仪式体系，展现了文化传承中的“传”与“争”。

第三场讨论以“何以得传”为核心，由《未来传播》编辑部主任邓树明主持。

中山大学社会与人类学院副教授刘钊以《传承中的变与不变》为题，提出“bricolage”（畸变）是传统传承的关键机制。他以1964年“革命化春节”期间江西萍乡民间拜灶神习俗为例，指出村民在官方禁止香烛、灶神像的背景下，用香烟替代香烛、毛泽东像替代灶神像，维持了拜灶仪式的核心结构。这一案例表明，传统具有“结构稳定”与“元素灵活”的辩证统一特质，外在元素可随时代变迁调整，但核心逻辑始终不变，正是这种弹性使其得以穿越社会变迁而延续。

中山大学中国语言文学系副教授王琴与香港大学文学院硕士生麋鉨萌共同报告《消解“跨文化疑虑”：瑶族药浴网络营销的叙事策略研究》，聚焦瑶族药浴如何通过网络叙事打破跨文化信任壁垒。通过网络民族志分析，研究归纳出四大核心叙事策略：建构古老传统，溯源先秦典籍与盘王神话；强调正宗性，推崇古法与仪式；制造禁忌与敬畏，迎合对神秘民俗的想象；借力国家背书，邀请非遗传承人出镜。她们指出，数字平台推动传承从“身份权威”转向“叙事权威”，但长期传播仍需“叙事”与“实效”并重。

南京大学新闻传播学院助理教授林羽丰以《从实证宗教到传统传播》为题，区分了有明确先知、经典的“实证宗教”与无意识、因循父辈实践的“传统宗教”。研究指出，无论是实证宗教的文本权威，还是传统宗教的集体惯习，都存在压制主体性的问题。结合奥克山谷成年礼案例，他提出传统传播的本质是“整体性接受”——行动上遵从，认知上未必理解。传播学追求“复制”，但文化传承的核心是“嬗变”，未来应关注人如何按自身意志接触、理解信息，发展理性精神。

在各场讨论环节，与会学者围绕认知人类学与认知心理学的边界、非遗保护的本土化路径、网络时代神话传承的新可能、传统建构的民间自主性等议题展开深入交流，提出诸多富有启发性的观点。

最后，召集人林羽丰对本次工作坊作总结。他表示，跨学科的魅力在于打破学科壁垒，于交汇处点燃新思想火花。他期待各位学者带着本次工作坊上所得回归各自领域，以学科专长为文化传承研究注入新活力，共同照亮日益复杂的现代社会中的文化薪传之路。